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Si vous m’aviez demandĂ© il y a vingt ans ce que je voulais faire de ma vie, je vous aurais probablement parlĂ© de biologie.
J’ai consacrĂ© dix annĂ©es Ă la recherche scientifique, avec la mĂȘme curiositĂ© qui m’anime encore aujourd’hui : comprendre comment les choses fonctionnent.
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’đđđ, đđđđđ đđđđđđđđđÌ đđđ đđđđđđđđ đđÌ.
Simplement, elle s’est dĂ©placĂ©e.
Je ne cherche plus uniquement Ă comprendre le vivant.
Je cherche Ă comprendre ce qui nous aide Ă vivre une vie plus consciente, plus libre et plus sereine.
Le yoga a profondément nourri cette réflexion.
Mais il ne l’a pas remplacĂ©e.
Il est venu éclairer une maniÚre de voir le monde que je portais déjà en moi.
đ±’đđ đđđđđđđđ đđđđÌ đđđđđđđđđđ đđđ đđ
đÌđđ đđđđđÌđ đđđ đđđđđđđ đđ đđđđ.
En science, je lisais des auteurs parfois opposĂ©s (ex : Dawkins/Gould), cherchant moins Ă savoir lequel avait raison qu’Ă comprendre ce que chacun pouvait apporter Ă notre comprĂ©hension du vivant.
Aujourd’hui, j’aborde les Yoga Sutras, l’Ayurveda ou les grands textes de la philosophie indienne avec le mĂȘme Ă©tat d’esprit.
Je crois profondément que développer son discernement est plus important que chercher une vérité unique.
Les grands textes du yoga sont riches justement parce qu’ils ont Ă©tĂ© commentĂ©s, discutĂ©s et rĂ©interprĂ©tĂ©s pendant prĂšs de deux mille ans.
Ils ne demandent pas d’ĂȘtre crus.
Ils invitent Ă ĂȘtre Ă©tudiĂ©s, expĂ©rimentĂ©s et vĂ©cus.
đłđ đđđ đđđ đđ đđÌđđÌđđ đđđđđđđđđđđđ đđ đđđđ đđđđ
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đđđđđđđđđđđ.
Observer avant de conclure.
Observer avant de réagir.
Observer avant de vouloir changer.
Pour moi, le yoga n’est pas une accumulation de connaissances.
C’est une philosophie qui se pratique.
Chaque respiration, chaque posture, chaque mĂ©ditation, chaque moment d’observation devient une occasion d’apprendre Ă rĂ©pondre un peu plus consciemment Ă ce que la vie nous prĂ©sente.
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’đđđđđđđđđ.
đđ đ©đ«đđŠđąđÌđ«đ đđŹđ đ„đ đ„đąđđđ«đđÌ.
Non pas faire tout ce que l’on veut.
Mais devenir suffisamment libre pour vivre en accord avec ses valeurs plutĂŽt qu’en rĂ©action Ă ses peurs, Ă ses blessures ou aux attentes des autres.
đđ đŹđđđšđ§đđ đđŹđ đ„đ đđąđđ§đŻđđąđ„đ„đđ§đđ.
Envers les autres, bien sûr.
Mais aussi envers soi-mĂȘme.
Apprendre Ă avancer avec exigence, sans violence.
Je crois que la libertĂ© sans bienveillance peut devenir de l’Ă©goĂŻsme.
Et que la bienveillance sans libertĂ© peut conduire Ă s’oublier soi-mĂȘme.
Ensemble, elles dessinent une maniĂšre d’habiter sa vie.
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đÌđ đđ đđđđđÌđ đđđđđđđđđđđ : đđ đđđđđđđđđđđđđđÌ.
Je ne crois pas que nous soyons responsables de tout ce qui nous arrive.
En revanche, je crois profondĂ©ment que nous sommes responsables de ce que nous dĂ©cidons d’en faire Ă partir d’aujourd’hui.
Nous avons tous une histoire.
Des blessures.
Des conditionnements.
Ils expliquent une partie de notre fonctionnement.
Mais ils ne sont pas obligés de définir toute notre vie.
Le yoga nous offre justement un espace entre ce qui nous arrive et la maniĂšre dont nous choisissons d’y rĂ©pondre.
C’est dans cet espace que naĂźt notre libertĂ©.
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đÌđđđđđđđ đđđ đ·đđđđđđđđđđđ, đđđ đđđđđđ đđđđđ
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đđđđđ.
J’ai Ă©tĂ© touchĂ©e de constater qu’ils mettaient des mots sur quelque chose que je cherchais dĂ©jĂ Ă transmettre.
Dharma m’invite Ă vivre en accord avec mes valeurs.
Artha me rappelle qu’il est lĂ©gitime de construire les ressources nĂ©cessaires pour vivre cette vie.
Kama me rappelle de ne pas oublier la beauté, les relations, la nature, les plaisirs simples et la joie.
Et Moksha me rappelle que la véritable liberté est avant tout intérieure.
Je ne vois pas ces quatre objectifs comme des rĂšgles.
Je les vois comme une boussole.
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đđđđ đđđđ đđđđ đđđ đđ đđ đđđđđđ
đÌđđ đđđ đđ đđđđ đđđđđ đđđ đđđ.
Le yoga est un chemin.
L’Ayurveda est un chemin.
La méditation est un chemin.
La nutrition est un chemin.
Le mouvement est un chemin.
Tous ces outils poursuivent, Ă mes yeux, le mĂȘme objectif.
Nous aider à vivre une vie davantage guidée par nos valeurs que par nos conditionnements.
đ±đ đđ đđđđđđđđ đđđ đđđ đđđ đđđđđđđđđ đđđ đđđđđđđđ đđđ đđđđđđ đđđđđđđđđ đđ đđđđđđđ đđđđđđđđđđ đ
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đ đđđđđđ.
J’aimerais qu’elles repartent en se connaissant un peu mieux.
Qu’elles dĂ©veloppent leur discernement.
Qu’elles dĂ©couvrent qu’il est possible d’observer leurs habitudes plutĂŽt que de les subir.
Qu’elles retrouvent progressivement la libertĂ© de choisir la vie qu’elles souhaitent mener.
Car je crois profondément que nous ne choisissons pas toujours ce que la vie nous donne.
Mais nous pouvons apprendre à choisir la maniÚre dont nous y répondons.
Et pour moi, c’est peut-ĂȘtre cela, le vĂ©ritable objectif du yoga.
đ±đ đđđđđđđđ đđđđđđđđ đđđ đđđ đđđđđÌđ đđđđđđđđđđđđđđ đđđđđđ đ
đđđ đđđđđđđđđđđ đđđ đđđ đđđđđđđ
đÌđđđđ đđđđđđÌ đđđ đđđđđđđđ đđ đđđ đđđđ đđđ đđđđđđÌđ đđđđ đđđđ đđÌđ.
đÌ đđŹđđđđ„đ„đ đđ„đąđŻđąđđ«đą, qui m’a fait dĂ©couvrir toute lâampleur de la biologie Ă©volutive et qui m’a transmis le goĂ»t de la recherche, de la rigueur scientifique et de la comprĂ©hension du vivant.
đÌ đđđ§đ€đđŁ đđđąđ§đą, qui m’a rĂ©vĂ©lĂ© la profondeur du yoga, de l’Ayurveda et de la philosophie indienne. Il m’a appris que ces enseignements ne sont pas seulement des connaissances Ă acquĂ©rir, mais des chemins de transformation qui nous invitent Ă dĂ©velopper notre discernement, Ă nous libĂ©rer progressivement de nos conditionnements et Ă vivre une vie plus alignĂ©e avec nos valeurs.
đđ„đŹ đŠ’đšđ§đ đđĄđđđźđ§ đđ«đđ§đŹđŠđąđŹ đđąđđ§ đ©đ„đźđŹ đȘđź’đźđ§ đŹđđŻđšđąđ«. đđ„đŹ đŠ’đšđ§đ đđ«đđ§đŹđŠđąđŹ đźđ§đ đŠđđ§đąđÌđ«đ đđ đ«đđ đđ«đđđ« đ„đ đŠđšđ§đđ. đđđźđ« đđ§đŹđđąđ đ§đđŠđđ§đ đđšđ§đđąđ§đźđ đđ đŠ’đđđđšđŠđ©đđ đ§đđ« đđĄđđȘđźđ đŁđšđźđ«, đđđ§đŹ đŠđ đ©đ«đđđąđȘđźđ đđšđŠđŠđ đđđ§đŹ đŠđ đŠđđ§đąđÌđ«đ đđ đđ«đđ§đŹđŠđđđđ«đ.
